O Qi ou Sopro de Vida: um conceito fundamental

O Qi é uma substância imperceptível, sutil, considerada ao mesmo tempo única e plural. Traduzido geralmente por energia, a principal característica desta matéria é o movimento perpétuo. Este movimento lhe dá as suas funções e assegura as funções vitais dos órgãos.

Sumário

• Transformação e movimento do Qi
• Qi dos órgãos e vísceras
• Produção do Qi
• Funções do Qi
• Movimentos do Qi
• Os diferentes tipos de Qi

O Qi do corpo tem 3 origens e é constituído pelos 3 elementos seguintes:

1. O Qi do céu anterior – Xian Tian, Qi presente antes do nascimento, desde a concepção, Qi original, Qi dos pais;
2. O Qi do mundo natural, o ar que respiramos, 2^ª via de produção do Qi;
3. O Qi dos alimentos.

No corpo, o Qi circula constantemente e faz circular o sangue e os líquidos. Atinge todos os lugares do corpo. É a substância fundamental que constitui o organismo e que mantém as funções vitais. Uma vez formado, o Qi se distribui pelos órgãos, pelas vísceras, pela pele, pelos ossos, pelos tendões e pelos meridianos. Estes diferentes Qi dos 5 órgãos, das vísceras e dos meridianos são a manifestação concreta da atividade funcional do Qi do corpo em diferentes partes do corpo.

Por exemplo, o Qi do Coração é a ação do Qi do corpo no nível do coração. O coração tem como função governar o Sangue; é o Qi que permite ao coração impulsionar o sangue no interior dos vasos. O mesmo acontece com o Qi de um determinado meridiano.

As formas que este movimento do Qi assume

A transformação do Qi – Qi Hua

Trata-se de todos os processos de transformação do Qi, graças aos quais as atividades vitais podem ocorrer.

O movimento do Qi – Qi Ji

Trata-se de uma das funções do Qi, da sua capacidade de transformar e eliminar o velho para produzir o novo, as atividades metabólicas (digestão, assimilação, transporte dos alimentos, transformação dos líquidos em urina, transpiração, respiração) do corpo para mantê-lo vivo e saudável.

• A transformação do Qi – Qi Hua
  Trata-se de todos os processos de transformação do Qi, graças aos quais as atividades vitais podem ocorrer.
• O movimento do Qi – Qi Ji
  Trata-se de uma das funções do Qi, da sua capacidade de transformar e eliminar o velho para produzir o novo, as atividades metabólicas (digestão, assimilação, transporte dos alimentos, transformação dos líquidos em urina, transpiração, respiração) do corpo para mantê-lo vivo e saudável.

Na Medicina Tradicional Chinesa, concentramo-nos nos processos Qi Hua de transformação do Qi. Graças à regulação do Qi Hua, por meio da massagem chinesa Tuina, da farmacopeia e da acupuntura, podemos restabelecer o bom funcionamento do corpo.
O mecanismo do Qi, Qi Ji, são todos os movimentos do Qi que têm direções privilegiadas: a subida (para cima), a descida (para baixo), a entrada (do exterior para o interior) e a saída (do interior para o exterior).
São estes movimentos complementares e opostos que permitem realizar o processo de transformação do Qi “Qi hua” no corpo e com o ambiente exterior.

• Subida em geral do Yang;
• Descida do Yin;
• Entrada : recepção do novo;
• Saída : rejeição do usado, do velho.

A subida e a descida permitem as trocas internas; elas enfatizam os processos de transformação internos do corpo.
A entrada e a saída permitem trocas entre o Qi interno e o Qi externo, trocas de matéria (recepção, eliminação).

Regras básicas dos movimentos do Qi dos órgãos e das vísceras

Os órgãos Zang têm como função comum armazenar o Qi e a essência. Considera-se que o seu movimento é sobretudo ascendente.
Os órgãos Fu, cuja função comum é transportar/transformar , têm um movimento sobretudo descendente.
No entanto, o Coração e o Pulmão devem ter um Qi que desça para poder comunicar com os órgãos de baixo.
O Fígado e os Rins devem ter um Qi que suba para poder comunicar com a parte de cima.
O Baço-Pâncreas, localizado no centro, uma espécie de pivô, tem um Qi que deve subir e descer.

O Fígado se eleva e sobe pela esquerda. O Pulmão desce pela direita.
As vísceras têm um Qi sobretudo descendente (eliminação, digestão). No entanto, pode precisar voltar a subir.
Cada órgão possui um aspecto de ‘subida’ e um aspecto de ‘descida’.

O Qi corresponde à matéria mais fundamental para o funcionamento, a constituição do organismo e a manutenção das atividades vitais. É uma matéria sobre a qual repousa a vida humana e é também o nome comum às atividades.

Como matéria fundamental para a constituição do organismo, o Qi estrutura o corpo.

Esta estrutura assume 2 formas:

– Condensação do Qi , que dá corpo aos órgãos, às vísceras, à pele e a todos os constituintes do corpo humano;
– Qi que se dispersa, se espalha, circula; é aquele com que trabalhamos na massagem chinesa Tuina e na acupuntura.

Trata-se da matéria necessária à manutenção das atividades funcionais do corpo.

Para manter estas atividades vitais, o ser humano precisa fazer trocas com o exterior.
O ar, a água, os alimentos transformam-se em matérias vitais do organismo graças ao Qi Hua do organismo.
Uma vez transformados em substâncias vitais, são absorvidos ou eliminados.

O ser humano e o ambiente natural são regidos pelas mesmas teorias do Yin Yang e dos 5 movimentos.
Quando o Qi se condensa, é a vida; quando o Qi se dispersa completamente, é a morte.
O ser humano herdou o Qi do céu e da terra e depende do Qi das 4 estações para crescer.
O ser humano e o céu sempre se correspondem: “Tian Ren He Yi”.

A produção do Qi

O Qi é composto de:

• Qi do céu anterior, Qi herdado dos pais, matéria primitiva que constitui o embrião, o Yuan Qi.
• Qi do céu posterior , que inclui as substâncias nutritivas extraídas dos alimentos – Jing Qi dos alimentos – e do ar respirado – Jing Qi do ar puro.

O Qi é produzido por:

1. O Pulmão se encarrega da regulação geral pela respiração – inspiração de Qi puro e expiração de Qi turvo. O Pulmão participa também diretamente da produção de Qi com o Zong Qi que produz no peito a partir do ar (Pulmão) e dos alimentos (Baço-Pâncreas). O Zong Qi estimula a respiração e a circulação do Qi e do Sangue.
2. O Baço-Pâncreas – raiz do céu posterior – e o Estômago – fonte de transformação do Qi e do Sangue – estão na origem da produção dos nutrientes. Transformam os alimentos e produzem os nutrientes; assim produzem o Qi e o Sangue e nutrem também a essência do céu anterior.
3. O Rim armazena a essência, que é a matéria que permite a criação da vida humana (o Yuan Qi, que é a essência sob a forma de Qi). Armazena a essência do céu anterior e a essência do céu posterior.

As funções do Qi

1^ª função do Qi: a ativação, o pôr em movimento

Efeito motor que se manifesta no crescimento e no desenvolvimento do organismo (na reprodução), nas atividades funcionais dos órgãos e das vísceras, na produção e na circulação do sangue e na produção, na distribuição e na eliminação dos líquidos.

Todos os órgãos, vísceras, meridianos e colaterais dependem deste pôr em movimento para assegurar as suas funções.

A matéria fundamental para a formação dos meridianos é o Qi. Quanto ao sangue e aos líquidos, a produção e a circulação do sangue, assim como a produção, a distribuição e a eliminação dos líquidos, estão ligadas à ação conjunta dos órgãos e das vísceras. Quanto ao Qi, ele estimula a produção do sangue e dos líquidos, e estimula também a sua circulação.

Se houver deficiência de Qi, estas 4 áreas são afetadas.

2^ª função: o aquecimento

Possível graças ao lado Yang do Qi, o Fogo menor, o Fogo ministerial. O Qi é fonte de calor para o corpo.

Permite manter a temperatura corporal normal. Sem este aquecimento não há funcionamento fisiológico: os líquidos e o sangue não podem circular.

3^ª função: a defesa

Também se fala de Qi para descrever o desencadeamento das doenças.

Zheng Qi, Qi reto: é um estado em que os movimentos do Qi são normais no interior do corpo. Traduz a capacidade de resistência do corpo a um fator patogênico.

Xie Qi, Qi perverso, Qi patogênico: é um estado em que os movimentos do Qi são anormais no interior do corpo, o que pode criar desregulações.

Na Medicina Chinesa, uma doença corresponde a uma luta entre o Qi reto e o Qi perverso. O processo de evolução de uma doença pode ser visto como uma luta travada entre Zheng Qi e Xie Qi.

Se o Qi reto está em harmonia – Zheng Qi é normal –, o corpo pode resistir às doenças.
Se houver desarmonia no Qi, o Qi perverso pode atacar.
No Huangdi Nei Jing ou Clássico Interno do Imperador Amarelo, a obra mais antiga da medicina chinesa, lê-se: “Todas as doenças nascem do Qi”.

3 áreas onde isto se torna visível:
– Defesa contra os fatores patogênicos externos no nível da pele. O Pulmão difunde o Qi defensivo até a pele; este Qi impede a invasão pelos fatores patogênicos externos;
– Luta entre Qi reto e Qi perverso: o Qi (reto) tem como função combater o intruso. O Qi reto do corpo luta até expulsar o Qi perverso para fora do corpo;
– Recuperação após uma doença: a convalescença, o restabelecimento. Após a doença, o Qi reto se restaura e favorece o restabelecimento do equilíbrio Yin Yang, o restabelecimento das funções fisiológicas. A cura pode então acontecer.

O estado do Qi (abundante, que circula bem ou insuficiente) determina o estado do Qi reto, que por sua vez determina a possibilidade de adoecer, de ser atacado por um fator patogênico. Quando o Qi reto é abundante, mesmo na presença de Qi perverso, este não poderá atacar, ou então será algo leve e fácil de curar. Se for insuficiente, a pessoa será facilmente atacada e ficará doente com frequência, com uma cura mais longa ou mais complicada.

4^ª função: a contenção

Refere-se à contenção dos líquidos do corpo.

Na teoria do Yin Yang, dentro das relações de oposição e complementaridade, considera-se que o Yang é o mestre e que o Yin o segue. O Yang Qi é o mestre da vida. Se o Yang for fraco, o Yin se consome.

A função de contenção do Qi reflete a função de regulação do Yang Qi sobre os líquidos Yin.

O Qi pode conter o sangue e fazer com que ele não saia das suas vias de regulação. Pode conter os líquidos (a transpiração, a urina, os líquidos do Estômago…) e controla as quantidades secretadas e eliminadas. Pode conter o líquido seminal.
O Qi contém também o Qi dos órgãos e das vísceras, que assim se mantêm no lugar, e permite-lhes assegurar a sua função.

→ O pôr em movimento e a contenção devem estar coordenados: são 2 processos complementares.

5^ª função: a transformação

Todas as transformações e movimentos do Qi no corpo.

O Qi Hua do corpo: a transformação de todos os movimentos do Qi através do corpo.

Através dos movimentos do Qi, o sangue, os líquidos e a essência se transformam e se engendram mutuamente.

Todas as matérias se transformam mutuamente (metabolismo): a digestão, a assimilação e o transporte dos alimentos, e também a produção e a transformação do Qi, do sangue e dos líquidos, a produção e a eliminação das matérias metabólicas, a transformação dos líquidos. Todas estas atividades traduzem a função do Qi Hua.

→ Se houver anomalia do Qi Hua, todos os metabolismos são afetados.

6^ª função: a nutrição

O Qi dos alimentos é nutritivo; forma o Zong Qi quando se mistura com o Qi do ar.
O Ying Qi é um Qi muito nutritivo.

Os movimentos do Qi

O Qi Ji corresponde aos movimentos do Qi que ocorrem nas 4 direções: entrada, saída, subida e descida.

Os 5 órgãos têm como função armazenar a essência; o seu Qi é sobretudo ascendente.
As vísceras transportam; o seu Qi é sobretudo descendente.

Manifestações das desregulações do Qi

Estagnação de Qi – Qi Zhi

Quando o Qi estagna, fala-se de estagnação de Qi – Qi Zhi / Qi Yu. O Qi já não circula, há bloqueio.

Qi em contracorrente / Refluxo do Qi – Qi Ni

Quando há um excesso de subida ou uma insuficiência do movimento de descida, fala-se de Qi em contracorrente – Qi Ni.

Afundamento do Qi – Qi Xian

Trata-se de um excesso de descida ou de uma insuficiência de subida.

Escape do Qi – Qi Tuo

Trata-se de um movimento de exteriorização excessivo.

Bloqueio do Qi – Qi Bi

Trata-se de uma obstrução dos movimentos de entrada e saída.

Os diferentes tipos de Qi

Fala-se sempre do Qi do corpo, que circula. É sempre o mesmo Qi.

O Qi do céu anterior, o Yuan Qi, o Qi original. Em comparação com os outros Qi que aparecem após o nascimento, o Qi do céu anterior precisará ser alimentado regularmente.

Estes Qi circulam por todo o corpo, nos órgãos e nas vísceras, nos meridianos.

Yuan Qi

Yuan Qi – o Qi original – é a raiz do Qi, a força vital. É o Qi do céu anterior, mas não pode ser considerado composto exclusivamente pelo Qi do céu anterior.
O Rim armazena a essência; o Yuan Qi é composto pelo Qi do céu anterior e pelo Qi do céu posterior.
No Yuan Qi incluem-se o Yin Qi e o Yang Qi originais.
Tem como papel estimular e ativar as funções dos órgãos e dos meridianos. Função: papel de começo. É a origem da vida.
O Yuan Qi é herdado do Yin e do Qi dos pais. Em termos de quantidade e qualidade, há uma parte inata, mas é perfeitamente possível atuar sobre essa quantidade e essa qualidade.

Quanto à sua produção: é armazenado no Rim e depende da componente essência do Rim, que o sustenta. É a essência do Rim sob a forma de Qi. O Yuan Qi é a força de impulso das funções vitais; a essência é mais material. Esta essência e este Qi são alimentados pelos nutrientes. O estado do Yuan Qi está diretamente ligado ao estado do Baço-Pâncreas e do Estômago. Se o Qi do Baço-Pâncreas e do Estômago for abundante, o Yuan Qi será abundante. Se o Qi do Baço-Pâncreas e do Estômago for deficiente, o Yuan Qi é deficiente.

Quanto à sua distribuição: são o Rim e Mingmen que armazenam este Qi original. O Yuan Qi emerge de Mingmen (de entre os Rins/dos Rins, na coluna – ponto de Dumai), atravessa todo o Triplo Aquecedor antes de entrar em todos os meridianos (o sistema de meridianos). Circula por toda parte, nos órgãos, na pele, nos couli (os espaços intersticiais). Acumula-se particularmente nos pontos Yuan, situados nas mãos e nos pés, perto dos punhos e dos tornozelos.

• 1^ª função: Estimular o crescimento e o desenvolvimento.
• 2^ª função: Aquecer e ativar todas as funções fisiológicas do corpo (órgãos, vísceras, meridianos…).

No plano Yin, o Yuan Qi assegura a nutrição: sem Yin Qi, os órgãos deixam de ser nutridos e umedecidos. Fala-se então de Yin Yuan Qi.

No plano Yang, assegura o movimento: sem Yang Qi, nada mais circula. Fala-se então de Yang Yuan Qi, ou Fogo original. Assim, a parte Yin do Yuan Qi está ligada à essência, e a sua parte Yang, de natureza Fogo, está ligada ao movimento.

Na prática clínica, diante de uma deficiência de Qi, tonifica-se primeiro o Qi do órgão em questão. Se isso não for suficiente, tonificam-se o Rim e o Baço-Pâncreas para uma tonificação mais geral. Se o tratamento continuar sem efeito, é preciso rever o diagnóstico.

Zong Qi ou Da Qi

O Zong Qi é produzido pelos nutrientes que o Baço-Pâncreas faz subir e que se misturam no peito com o ar que entra nos pulmões. Se houver perturbações nos nutrientes ou no ar, o Zong Qi será afetado. Se houver perturbações da função respiratória do Pulmão ou da função de transporte e transformação do Baço-Pâncreas e do Estômago, isso terá influência sobre o Zong Qi.
Quanto à sua distribuição, o Zong Qi acumula-se no peito e depois se derrama nos vasos do coração e do pulmão.
Para cima, o Zong Qi sai no nível do pulmão e depois sobe pelas vias respiratórias, pela garganta.
O Zong Qi também desce, graças à função de descida do Pulmão, e acumula-se no Dan Tian (campo de cinábrio), no mar inferior do Qi – Qihai. A partir do Dan Tian, dirige-se para a virilha e depois desce ao longo do meridiano do Estômago até o pé. É um Qi que circula por todo o corpo.

• 1^ª função: Favorecer e ajudar a respiração
  O Zong Qi ajuda o Pulmão a estimular a respiração. O estado da fala, da voz e da respiração depende da abundância ou não do Zong Qi. Se a voz for fraca ou se o paciente não tiver vontade de falar, será preciso tonificar o Qi do Pulmão.
• 2^ª função: Favorecer a circulação do sangue
  O Zong Qi difunde-se no interior dos vasos do coração e ajuda o coração a impulsionar o sangue no interior dos vasos. O estado do Zong Qi influencia a circulação do sangue e do Qi. Se houver deficiência de Zong Qi, não será possível ajudar o coração a impulsionar o sangue, o que pode provocar estases de sangue.

Ying Qi – O Qi nutritivo

Circula no interior dos vasos sanguíneos e tem uma função muito nutritiva. Fala-se muitas vezes de sangue nutritivo – Ying Xue.
O Ying Qi é mais Yin em comparação com o Wei Qi.

O Ying Qi é produzido e transformado a partir das substâncias sutis dos alimentos. É produzido exclusivamente a partir da alimentação/dos nutrientes. A parte mais refinada dos nutrientes entra nos vasos e constitui o Ying Qi.

Quanto à sua distribuição, circula no interior dos vasos num círculo contínuo, sem interrupção. Circula nos 12 meridianos principais assim como no Dumai e Renmai, e depois atravessa os órgãos e as vísceras.

• 1^ª função: Transformar e produzir o sangue

A partir do pulmão, derrama-se no sangue e a partir desse momento torna-se um dos componentes do sangue.

• 2^ª função: Nutrir o corpo

Ao circular nos vasos e nos meridianos, o Ying Qi atinge todas as partes do corpo e fornece-lhes as matérias necessárias às suas atividades fisiológicas.

Wei Qi – O Qi defensivo

O Wei Qi tem uma função de proteção do organismo; constitui uma barreira contra os ataques externos.
É chamado de Yang defensivo porque é mais Yang em relação ao Ying Qi.

É produzido a partir das matérias sutis dos alimentos, dos nutrientes. Ao contrário do Ying Qi, que tem uma natureza mais suave, mais nutritiva – parte nobre dos alimentos –, mais umectante, mais estática.
A natureza do Wei Qi é mais impetuosa, mais guerreira, mais móvel. É produzido a partir de uma parte mais grosseira dos nutrientes.
O Wei Qi circula no exterior dos vasos, no exterior dos meridianos (o Ying Qi no interior dos vasos, no interior dos meridianos), sobretudo na superfície. Circula continuamente, mais depressa do que o Ying Qi. Durante o dia, circula sobretudo nos meridianos Yang e, à noite, sobretudo nos meridianos Yin. 25 ciclos durante o dia e outros 25 à noite, ou seja, 50 revoluções por dia.
Segundo sistema de circulação permanente: o Wei Qi.

• 1^ª função: A defesa
  Pode ao mesmo tempo proteger o corpo dos ataques externos e ajudar a expulsar os fatores patogênicos para o exterior.
• 2^ª função: O aquecimento e a nutrição dos órgãos, das vísceras, das carnes, da pele e dos pelos
  Pode manter a temperatura corporal normal. Cria assim condições favoráveis à atividade normal dos órgãos e das vísceras. As carnes estarão bem nutridas. A pele e os pelos também.
• 3^ª função: Regular a abertura e o fechamento dos couli, regular a eliminação da transpiração
  Manutenção do equilíbrio entre o interior e o exterior do corpo. Se o Wei Qi for perturbado pelo frio, por exemplo, pode haver um bloqueio dos couli e, portanto, nenhuma transpiração possível.

A circulação do Qi defensivo está muito ligada ao sono.
Olhos abertos: circulação do Wei Qi no Yang; circulação do Wei Qi no Yin no momento de adormecer. Se o Wei Qi permanecer no Yang, o corpo continua em atividade (distúrbios do sono).

Quando o Wei Qi está deficiente, as defesas diminuem e contraem-se facilmente fatores patogênicos externos. Quando as funções do organismo se relaxam, os couli também se relaxam e pode surgir uma transpiração espontânea. Por fim, uma perturbação da circulação do Wei Qi pode provocar distúrbios do sono.

O Qi nutritivo e o Qi defensivo têm funções diferentes, embora ambos sejam produzidos a partir das matérias sutis dos alimentos.

→ Interdependência total entre o Qi e os órgãos e as vísceras.

Cuide-se 🙏🏼

Compartilhe este artigo com seus familiares e amigos 🙂