El Qi o Soplo de Vida: un concepto fundamental

El Qi es una sustancia imperceptible, sutil, considerada a la vez única y plural. Traducido generalmente como energía, la característica principal de esta materia es el movimiento perpetuo. Este movimiento le da sus funciones y asegura las funciones vitales de los órganos.

Índice

• Transformación y movimiento del Qi
• Qi de los órganos y vísceras
• Producción del Qi
• Funciones del Qi
• Movimientos del Qi
• Los diferentes tipos de Qi

El Qi del cuerpo tiene 3 orígenes y está constituido por los 3 elementos siguientes:

1. El Qi del cielo anterior – Xian Tian, Qi presente antes del nacimiento, desde la concepción, Qi original, Qi de los padres;
2. El Qi del mundo natural, el aire que respiramos, 2^ª vía de producción del Qi;
3. El Qi de los alimentos.

En el cuerpo, el Qi circula constantemente y hace circular la sangre y los líquidos. Llega a todos los lugares del cuerpo. Es la sustancia fundamental que constituye el organismo y que mantiene las funciones vitales. Una vez formado, el Qi se reparte por los órganos, las vísceras, la piel, los huesos, los tendones y los meridianos. Estos diferentes Qi de los 5 órganos, de las vísceras y de los meridianos son la manifestación concreta de la actividad funcional del Qi del cuerpo en diferentes partes del cuerpo.

Por ejemplo, el Qi del Corazón es la acción del Qi del cuerpo a nivel del corazón. El corazón tiene como función gobernar la Sangre; es el Qi el que permite al corazón impulsar la sangre por el interior de los vasos. Lo mismo ocurre con el Qi de un meridiano determinado.

Las formas que adopta este movimiento del Qi

La transformación del Qi – Qi Hua

Se trata de todos los procesos de transformación del Qi, gracias a los cuales pueden realizarse las actividades vitales.

El movimiento del Qi – Qi Ji

Se trata de una de las funciones del Qi, de su capacidad para transformar y eliminar lo viejo para producir lo nuevo, las actividades metabólicas (digestión, asimilación, transporte de los alimentos, transformación de los líquidos en orina, transpiración, respiración) del cuerpo para mantenerlo vivo y sano.

• La transformación del Qi – Qi Hua
  Se trata de todos los procesos de transformación del Qi, gracias a los cuales pueden realizarse las actividades vitales.
• El movimiento del Qi – Qi Ji
  Se trata de una de las funciones del Qi, de su capacidad para transformar y eliminar lo viejo para producir lo nuevo, las actividades metabólicas (digestión, asimilación, transporte de los alimentos, transformación de los líquidos en orina, transpiración, respiración) del cuerpo para mantenerlo vivo y sano.

En la Medicina Tradicional China, nos centramos en los procesos Qi Hua de transformación del Qi. Gracias a la regulación del Qi Hua, a través del masaje chino Tuina, de la farmacopea y de la acupuntura, podemos restablecer el buen funcionamiento del cuerpo.
El mecanismo del Qi, Qi Ji, son todos los movimientos del Qi que tienen direcciones privilegiadas: el ascenso (hacia arriba), el descenso (hacia abajo), la entrada (del exterior hacia el interior) y la salida (del interior hacia el exterior).
Son estos movimientos complementarios y opuestos los que permiten llevar a cabo el proceso de transformación del Qi «Qi hua» en el cuerpo y con el entorno exterior.

• Ascenso en general del Yang;
• Descenso del Yin;
• Entrada : recepción de lo nuevo;
• Salida : expulsión de lo usado, de lo viejo.

El ascenso y el descenso permiten los intercambios internos; ponen el acento en los procesos de transformación internos del cuerpo.
La entrada y la salida permiten intercambios entre el Qi interno y el Qi externo, intercambios de materia (recepción, eliminación).

Reglas básicas de los movimientos del Qi de los órganos y las vísceras

Los órganos Zang tienen como función común almacenar el Qi y la esencia. Se considera que su movimiento es más bien ascendente.
Los órganos Fu, cuya función común es transportar/transformar , tienen un movimiento más bien descendente.
No obstante, el Corazón y el Pulmón deben tener un Qi que descienda para poder comunicarse con los órganos de abajo.
El Hígado y los Riñones deben tener un Qi que suba para poder comunicarse con la parte de arriba.
El Bazo, situado en el centro, una especie de pivote, tiene un Qi que debe subir y bajar.

El Hígado se eleva y sube desde la izquierda. El Pulmón desciende desde la derecha.
Las vísceras tienen un Qi más bien descendente (eliminación, digestión). No obstante, puede tener que volver a subir.
Cada órgano posee un aspecto de ‘ascenso’ y un aspecto de ‘descenso’.

El Qi corresponde a la materia más fundamental para el funcionamiento, la constitución del organismo y el mantenimiento de las actividades vitales. Es una materia sobre la que descansa la vida humana y es también el nombre común de las actividades.

Como materia fundamental para la constitución del organismo, el Qi estructura el cuerpo.

Esta estructura adopta 2 formas:

– Condensación del Qi , que da cuerpo a los órganos, las vísceras, la piel y todo componente del cuerpo humano;
– Qi que se dispersa, se expande, circula; es aquel sobre el que trabajamos en el masaje chino Tuina y en la acupuntura.

Se trata de la materia necesaria para el mantenimiento de las actividades funcionales del cuerpo.

Para mantener estas actividades vitales, el ser humano necesita intercambiar con el exterior.
El aire, el agua, los alimentos se transforman en materias vitales del organismo gracias al Qi Hua del organismo.
Una vez transformados en sustancias vitales, son absorbidos o eliminados.

El ser humano y el entorno natural están regidos por las mismas teorías del Yin Yang y de los 5 movimientos.
Cuando el Qi se condensa, es la vida; cuando el Qi se dispersa por completo, es la muerte.
El ser humano ha heredado el Qi del cielo y de la tierra, y depende del Qi de las 4 estaciones para crecer.
El ser humano y el cielo siempre se corresponden: «Tian Ren He Yi».

La producción del Qi

El Qi se compone de:

• Qi del cielo anterior, Qi heredado de los padres, materia primitiva que constituye el embrión, el Yuan Qi.
• Qi del cielo posterior , que incluye las sustancias nutritivas extraídas de los alimentos – Jing Qi de los alimentos – y del aire respirado – Jing Qi del aire puro.

El Qi es producido por:

1. El Pulmón se encarga de la regulación general mediante la respiración: inspiración de Qi puro y espiración de Qi turbio. El Pulmón participa también directamente en la producción de Qi con el Zong Qi que produce en el pecho a partir del aire (Pulmón) y de los alimentos (Bazo). El Zong Qi estimula la respiración y la circulación del Qi y de la Sangre.
2. El Bazo – raíz del cielo posterior – y el Estómago – fuente de transformación del Qi y de la Sangre – están en el origen de la producción de los nutrientes. Transforman los alimentos y producen los nutrientes; así producen el Qi y la Sangre y nutren también la esencia del cielo anterior.
3. El Riñón almacena la esencia, que es la materia que permite la creación de la vida humana (el Yuan Qi, que es la esencia en forma de Qi). Almacena la esencia del cielo anterior y la esencia del cielo posterior.

Las funciones del Qi

1^ª función del Qi: la activación, la puesta en movimiento

Efecto motor que se manifiesta en el crecimiento y el desarrollo del organismo (en la reproducción), en las actividades funcionales de los órganos y las vísceras, en la producción y la circulación de la sangre y en la producción, la distribución y la eliminación de los líquidos.

Todos los órganos, vísceras, meridianos y colaterales dependen de esta puesta en movimiento para asegurar sus funciones.

La materia fundamental para la formación de los meridianos es el Qi. En cuanto a la sangre y los líquidos, la producción y la circulación de la sangre, así como la producción, la distribución y la eliminación de los líquidos, están ligadas a la acción conjunta de los órganos y las vísceras. En cuanto al Qi, estimula la producción de la sangre y de los líquidos, y estimula también su circulación.

Si hay deficiencia de Qi, estos 4 ámbitos se ven afectados.

2^ª función: el calentamiento

Posible gracias al lado Yang del Qi, el Fuego menor, el Fuego ministerial. El Qi es fuente de calor para el cuerpo.

Permite mantener la temperatura corporal normal. Sin este calentamiento no hay funcionamiento fisiológico: los líquidos y la sangre no pueden circular.

3^ª función: la defensa

También se habla de Qi para describir el desencadenamiento de las enfermedades.

Zheng Qi, Qi recto: es un estado en el que los movimientos del Qi son normales en el interior del cuerpo. Refleja la capacidad de resistencia del cuerpo a un factor patógeno.

Xie Qi, Qi perverso, Qi patógeno: es un estado en el que los movimientos del Qi son anormales en el interior del cuerpo, lo que puede crear desarreglos.

En Medicina China, una enfermedad corresponde a una lucha entre el Qi recto y el Qi perverso. El proceso de evolución de una enfermedad puede verse como una lucha librada entre Zheng Qi y Xie Qi.

Si el Qi recto está en armonía – Zheng Qi es normal –, el cuerpo puede resistir a las enfermedades.
Si hay desarmonía en el Qi, el Qi perverso puede atacar.
En el Huangdi Nei Jing o Clásico interno del Emperador Amarillo, la obra más antigua de la medicina china, se lee: «Todas las enfermedades nacen del Qi».

3 ámbitos en los que esto se hace visible:
– Defensa contra los factores patógenos externos a nivel de la piel. El Pulmón difunde el Qi defensivo hasta la piel; este Qi impide la invasión de los factores patógenos externos;
– Lucha entre Qi recto y Qi perverso: el Qi (recto) tiene como función combatir al intruso. El Qi recto del cuerpo lucha hasta expulsar el Qi perverso fuera del cuerpo;
– Recuperación después de una enfermedad: la convalecencia, el restablecimiento. Después de la enfermedad, el Qi recto se restaura y favorece el restablecimiento del equilibrio Yin Yang, el restablecimiento de las funciones fisiológicas. La curación puede entonces producirse.

El estado del Qi (abundante, que circula bien o insuficiente) determina el estado del Qi recto, que a su vez determina la posibilidad de enfermar, de ser atacado por un factor patógeno. Cuando el Qi recto es abundante, incluso en presencia de Qi perverso, este no podrá atacar, o bien será algo leve y fácil de curar. Si es insuficiente, la persona será atacada con facilidad y enfermará a menudo, con una curación más larga o más complicada.

4^ª función: la contención

Se refiere a la contención de los líquidos del cuerpo.

En la teoría del Yin Yang, dentro de las relaciones de oposición y complementariedad, se considera que el Yang es el maestro y que el Yin le sigue. El Yang Qi es el maestro de la vida. Si el Yang es débil, el Yin se consume.

La función de contención del Qi refleja la función de regulación del Yang Qi sobre los líquidos Yin.

El Qi puede contener la sangre y hacer que no salga de sus vías de regulación. Puede contener los líquidos (la transpiración, la orina, los líquidos del estómago…) y controla las cantidades secretadas y eliminadas. Puede contener el líquido seminal.
El Qi contiene también el Qi de los órganos y las vísceras, que así se mantienen en su lugar, y les permite asegurar su función.

→ La puesta en movimiento y la contención deben estar coordinadas: son 2 procesos complementarios.

5^ª función: la transformación

Todas las transformaciones y movimientos del Qi en el cuerpo.

El Qi Hua del cuerpo: la transformación de todos los movimientos del Qi a través del cuerpo.

A través de los movimientos del Qi, la sangre, los líquidos y la esencia se transforman y se engendran mutuamente.

Todas las materias se transforman mutuamente (metabolismo): la digestión, la asimilación y el transporte de los alimentos, y también la producción y la transformación del Qi, de la sangre y de los líquidos, la producción y la eliminación de las materias metabólicas, la transformación de los líquidos. Todas estas actividades reflejan la función del Qi Hua.

→ Si hay una anomalía del Qi Hua, todos los metabolismos se ven afectados.

6^ª función: la nutrición

El Qi de los alimentos es nutritivo; forma el Zong Qi cuando se mezcla con el Qi del aire.
El Ying Qi es un Qi muy nutritivo.

Los movimientos del Qi

El Qi Ji corresponde a los movimientos del Qi que se producen en las 4 direcciones: entrada, salida, ascenso y descenso.

Los 5 órganos tienen como función almacenar la esencia; su Qi es más bien ascendente.
Las vísceras transportan; su Qi es más bien descendente.

Manifestaciones de los desarreglos del Qi

Estancamiento de Qi – Qi Zhi

Cuando el Qi se estanca, hablamos de estancamiento de Qi – Qi Zhi / Qi Yu. El Qi ya no circula, hay bloqueo.

Qi a contracorriente / Rechazo, Reflujo del Qi – Qi Ni

Cuando hay un exceso de ascenso o una insuficiencia del movimiento de descenso, hablamos de Qi a contracorriente – Qi Ni.

Hundimiento del Qi – Qi Xian

Se trata de un exceso de descenso o de una insuficiencia de ascenso.

Escape del Qi – Qi Tuo

Se trata de un movimiento de exteriorización excesivo.

Bloqueo del Qi – Qi Bi

Se trata de una obstrucción de los movimientos de entrada y salida.

Los diferentes tipos de Qi

Siempre hablamos del Qi del cuerpo, que circula. Es siempre el mismo Qi.

El Qi del cielo anterior, el Yuan Qi, el Qi original. En comparación con los otros Qi que aparecen después del nacimiento, el Qi del cielo anterior necesitará ser alimentado regularmente.

Estos Qi circulan por todo el cuerpo, por los órganos y las vísceras, por los meridianos.

Yuan Qi

Yuan Qi – el Qi original – es la raíz del Qi, la fuerza vital. Es el Qi del cielo anterior, pero no puede considerarse compuesto exclusivamente por el Qi del cielo anterior.
El Riñón almacena la esencia; el Yuan Qi está compuesto por el Qi del cielo anterior y el Qi del cielo posterior.
En el Yuan Qi se incluyen el Yin Qi y el Yang Qi originales.
Tiene como función estimular y activar las funciones de los órganos y los meridianos. Función: papel de comienzo. Es el origen de la vida.
El Yuan Qi se hereda del Yin y del Qi de los padres. En cuanto a cantidad y calidad, hay una parte innata, pero es perfectamente posible actuar sobre esa cantidad y esa calidad.

En cuanto a su producción: se almacena en el Riñón y depende de la componente esencia del Riñón, que lo sostiene. Es la esencia del Riñón en forma de Qi. El Yuan Qi es la fuerza de impulso de las funciones vitales; la esencia es más material. Esta esencia y este Qi se alimentan de los nutrientes. El estado del Yuan Qi está directamente ligado al estado del Bazo y del Estómago. Si el Qi del Bazo y del Estómago es abundante, el Yuan Qi será abundante. Si el Qi del Bazo y del Estómago es deficiente, el Yuan Qi es deficiente.

En cuanto a su distribución: son el Riñón y Mingmen los que almacenan este Qi original. El Yuan Qi emerge de Mingmen (de entre los Riñones/de los Riñones, sobre la columna – punto de Dumai), atraviesa todo el Triple Calentador antes de entrar en todos los meridianos (el sistema de meridianos). Circula por todas partes, por los órganos, por la piel, por los couli (los espacios intersticiales). Se acumula en particular en los puntos Yuan, situados en las manos y los pies, cerca de las muñecas y los tobillos.

• 1^ª función: Estimular el crecimiento y el desarrollo.
• 2^ª función: Calentar y activar todas las funciones fisiológicas del cuerpo (órganos, vísceras, meridianos…).

En el plano Yin, el Yuan Qi asegura la nutrición: sin Yin Qi, los órganos dejan de estar nutridos y humedecidos. Se habla entonces de Yin Yuan Qi.

En el plano Yang, asegura el movimiento: sin Yang Qi, ya nada circula. Se habla entonces de Yang Yuan Qi, o Fuego original. Así, la parte Yin del Yuan Qi está ligada a la esencia, y su parte Yang, de naturaleza Fuego, está ligada al movimiento.

En la práctica clínica, ante una deficiencia de Qi, primero se tonifica el Qi del órgano afectado. Si no es suficiente, se tonifican el Riñón y el Bazo para una tonificación más general. Si el tratamiento sigue sin efecto, hay que revisar el diagnóstico.

Zong Qi o Da Qi

El Zong Qi se produce a partir de los nutrientes que sube el Bazo y que se mezclan en el pecho con el aire que entra en los pulmones. Si hay alteraciones en los nutrientes o en el aire, el Zong Qi se ve afectado. Si hay alteraciones de la función respiratoria del Pulmón o de la función de transporte y transformación del Bazo-Estómago, esto influirá en el Zong Qi.
En cuanto a su distribución, el Zong Qi se acumula en el pecho y luego se vierte en los vasos del corazón y del pulmón.
Hacia arriba, el Zong Qi sale a nivel del pulmón y luego sube por las vías respiratorias, por la garganta.
El Zong Qi también desciende gracias a la función de descenso del Pulmón y se acumula en el Dan Tian (campo de cinabrio), en el mar inferior del Qi – Qihai. Desde el Dan Tian se dirige hacia la ingle y luego desciende a lo largo del meridiano del Estómago hasta el pie. Es un Qi que circula por todo el cuerpo.

• 1^ª función: Favorecer y ayudar a la respiración
  El Zong Qi ayuda al Pulmón a estimular la respiración. El estado del habla, la voz y la respiración depende de la abundancia o no del Zong Qi. Si la voz es débil o el paciente no tiene ganas de hablar, habrá que tonificar el Qi del Pulmón.
• 2^ª función: Favorecer la circulación de la sangre
  El Zong Qi se difunde por el interior de los vasos del corazón y ayuda al corazón a impulsar la sangre por el interior de los vasos. El estado del Zong Qi influye en la circulación de la sangre y del Qi. Si hay deficiencia de Zong Qi, no se podrá ayudar al corazón a impulsar la sangre, lo que puede provocar estasis de sangre.

Ying Qi – El Qi nutritivo

Circula por el interior de los vasos sanguíneos y tiene una función muy nutritiva. A menudo se habla de sangre nutritiva – Ying Xue.
El Ying Qi es más bien Yin en comparación con el Wei Qi.

El Ying Qi se produce y se transforma a partir de las sustancias sutiles de los alimentos. Se produce exclusivamente a partir de la alimentación/los nutrientes. La parte más refinada de los nutrientes entra en los vasos y constituye el Ying Qi.

En cuanto a su distribución, circula por el interior de los vasos en un círculo continuo y sin interrupción. Circula por los 12 meridianos principales así como por Dumai y Renmai, y luego atraviesa los órganos y las vísceras.

• 1^ª función: Transformar y producir la sangre

A partir del pulmón, se vierte en la sangre y desde ese momento se convierte en uno de los componentes de la sangre.

• 2^ª función: Nutrir el cuerpo

Al circular por los vasos y los meridianos, el Ying Qi llega a todas las partes del cuerpo y les aporta las materias necesarias para sus actividades fisiológicas.

Wei Qi – El Qi defensivo

El Wei Qi tiene una función de protección del organismo; constituye una barrera contra los ataques externos.
Se le llama Yang defensivo porque es más bien Yang en comparación con el Ying Qi.

Se produce a partir de las materias sutiles de los alimentos, de los nutrientes. A diferencia del Ying Qi, que tiene una naturaleza más suave, más nutritiva – parte noble de los alimentos –, más humectante, más estática.
La naturaleza del Wei Qi es más impetuosa, más guerrera, más móvil. Se produce a partir de una parte más grosera de los nutrientes.
El Wei Qi circula por el exterior de los vasos, por el exterior de los meridianos (el Ying Qi por el interior de los vasos, por el interior de los meridianos), más bien en superficie. Circula de forma continua, más rápido que el Ying Qi. Durante el día circula sobre todo por los meridianos Yang, y de noche más bien por los meridianos Yin. 25 ciclos durante el día y otros 25 por la noche, es decir, 50 revoluciones al día.
Segundo sistema de circulación permanente: el Wei Qi.

• 1^ª función: La defensa
  Puede a la vez proteger el cuerpo de los ataques externos y ayudar a expulsar los factores patógenos hacia el exterior.
• 2^ª función: El calentamiento y la nutrición de los órganos, las vísceras, las carnes, la piel y el vello
  Puede mantener la temperatura corporal normal. Crea así condiciones favorables para la actividad normal de los órganos y las vísceras. Las carnes estarán bien nutridas. La piel y el vello también.
• 3^ª función: Regular la apertura y el cierre de los couli, regular la eliminación de la transpiración
  Mantenimiento del equilibrio entre el interior y el exterior del cuerpo. Si el Wei Qi se ve alterado por el frío, por ejemplo, puede producirse un bloqueo de los couli y, por lo tanto, ninguna transpiración posible.

La circulación del Qi defensivo está muy ligada al sueño.
Ojos abiertos: circulación del Wei Qi en el Yang; circulación del Wei Qi en el Yin en el momento de dormirse. Si el Wei Qi permanece en el Yang, el cuerpo sigue en actividad (trastornos del sueño).

Cuando el Wei Qi es deficiente, las defensas disminuyen y se contraen fácilmente factores patógenos externos. Cuando las funciones del organismo se relajan, los couli también se relajan y puede aparecer una transpiración espontánea. Por último, una alteración de la circulación del Wei Qi puede provocar trastornos del sueño.

El Qi nutritivo y el Qi defensivo tienen funciones diferentes, aunque ambos se producen a partir de las materias sutiles de los alimentos.

→ Interdependencia total entre el Qi y los órganos y las vísceras.

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