energía chi

Qi o Aliento de Vida: un concepto fundamental

El Qi es una sustancia sutil e imperceptible, considerada única y plural. Generalmente traducido como energía, la principal característica de este material es la movimiento perpetuo. Este movimiento le dará sus funciones y asegurará las funciones vitales de los órganos.


Resumen


El Qi del cuerpo tiene 3 orígenes y está formado por los 3 elementos siguientes:

  1. EL Qi del cielo anterior – Xian Tian, Qi presente antes del nacimiento, desde la concepción, Qi original, Qi de los padres;
  2. EL Qi del mundo natural, el aire que respiramos, 2th medios para producir Qi;
  3. EL comida qi.

En el cuerpo, el Qi circula constantemente, circula sangre y fluidos. Llega a todas las partes del cuerpo. Es la sustancia fundamental que constituye el organismo y que mantiene las funciones vitales. Una vez formado el Qi, se distribuirá por los órganos, vísceras, piel, huesos, tendones y meridianos. Estos diferentes Qi de los 5 órganos, vísceras y meridianos son la manifestación concreta de la actividad funcional del Qi del cuerpo en diferentes partes del cuerpo.

Por ejemplo, el Qi del Corazón es la acción del Qi del cuerpo a nivel del corazón. La función del corazón es gobernar la sangre, es el Qi el que permite al corazón empujar la sangre hacia el interior de los vasos. Lo mismo ocurre con el Qi de un meridiano determinado.

Las formas que adopta este movimiento de Qi

La transformación del Qi – Qi hua

Todos estos son procesos de transformación del Qi, en los que pueden tener lugar actividades vitales.

El movimiento del Qi – Qi Ji

Esta es una de las funciones del Qi, su capacidad de transformar y eliminar lo viejo para producir algo nuevo. actividades metabólicas (digestión, asimilación, transporte de alimentos, transformación de líquidos en orina, transpiración, aliento) del cuerpo para mantenerlo vivo y saludable.

  • La transformación del Qi – Qi hua
    Todos estos son procesos de transformación del Qi, en los que pueden tener lugar actividades vitales.
  • El movimiento del Qi – Qi Ji
    Esta es una de las funciones del Qi, su capacidad de transformar y eliminar lo viejo para producir lo nuevo, las actividades metabólicas (digestión, asimilación, transporte de alimentos, transformación de líquidos en orina, transpiración, respiración) del cuerpo para mantenerlo vivo. y saludable.

A nivel de la medicina tradicional china, nos centramos en los procesos qi hua transformación del Qi. Gracias a la regulación del Qi Hua, a través del masaje chino Tuina, la farmacopea y la acupuntura, conseguiremos restablecer el buen funcionamiento del organismo.
El mecanismo del Qi Qi Ji, estos son todos los movimientos del Qi que tienen direcciones privilegiadas que son el ascenso (hacia arriba), el descenso (hacia abajo), la entrada (del exterior al interior) y la salida (del 'interior al exterior).
Son estos movimientos complementarios y opuestos los que permitirán realizar el proceso de transformación del Qi “Qi hua” en el cuerpo y con el medio externo.

  • Trepar generalmente Yang;
  • Descendencia Yin;
  • Entrada: recepción del nuevo;
  • Salida: rechazo de lo desgastado, de lo viejo.

El ascenso y descenso permite intercambios internos, enfatizarán los procesos de transformación interna del cuerpo.
La entrada y salida permitirán Intercambios entre Qi interno y Qi externo., intercambios de materiales (recepción, eliminación).

Reglas básicas de los movimientos del Qi de órganos y vísceras.

EL organos tienen la función común de almacenar Qi y esencia. Su movimiento se considera más bien ascendente.
EL vísceras que tienen la función común de transportar/transformar tienen un movimiento bastante descendente.
Sin embargo, el corazón y el pulmón deben tener una chi el cual desciende para poder comunicarse con los órganos inferiores.
El hígado y los riñones deben tener una chi que sube para poder comunicarse con la cima.
El bazo situado en el centro, una especie de pivote, tiene un chi que debe subir y bajar.

El hígado sube y sube desde la izquierda. El pulmón desciende desde la derecha.
Las vísceras tienen una chi más bien descendente (eliminación, digestión). Sin embargo, es posible que tenga que volver a subir.
Cada órgano tendrá un aspecto 'arriba' y un aspecto 'abajo'.

El Qi es una sustancia imperceptible, en constante movimiento, dotada de información.

EL chi Corresponde al material más fundamental para el funcionamiento, la constitución del organismo y el mantenimiento de las actividades vitales. Es un material sobre el cual vida humana y también es el nombre común de las actividades.

energía

En tanto que tema fundamental Para la constitución del organismo, el Qi estructurará el cuerpo.

Esta estructura toma 2 formas:

Condensación de Qi que da cuerpo a los órganos, vísceras, piel y todos los constituyentes del cuerpo humano;
Qi que se dispersa, se difunde, circula, es en el que estamos trabajando Masaje chino Tuina y en acupuntura.

se trata de la Material que será necesario para mantener las actividades funcionales del cuerpo..

Para mantener estas actividades vitales, el hombre necesita interactuar con el mundo exterior.
Aire, agua, comida.
se transformarán en materiales vitales del cuerpo gracias a Qi Hua del cuerpo.
Una vez transformados en sustancias vitales, serán absorbido o eliminado.

El hombre y el medio ambiente natural están controlados por las mismas teorías de yin yang y los 5 movimientos.
Cuando el Qi se condensa es vida, cuando el Qi se dispersa por completo es muerte.
El hombre ha heredado el Qi del cielo y de la tierra y dependerá del Qi de las 4 estaciones para crecer.
El hombre y el cielo siempre corresponden a “Tian Ren He Yi”.

La producción de Qi

El Qi se compone de:

  • Qi del cielo anterior, Qi heredado de los padres, materia primitiva que constituirá el embrión, el Yuan Qi.
  • Qi del cielo posterior que incluye nutrientes extraídos de alimentojingqi alimentos – y por elaire respiradoJing Qi de aire puro.

El Qi es producido por:

  1. EL pulmón que se encarga de la regulación general a través de la respiración: inhalar Qi puro y exhalar Qi turbio. El pulmón también participa directamente en la producción de Qi con el Zong Qi que produce en el pecho a partir del aire (pulmón) y de los alimentos (bazo). EL Zongqi Estimula la respiración y la circulación del Qi y la sangre.
  2. Allá omitido – raíz del cielo posterior – y elestómago – fuente de transformación del Qi y de la sangre – están en el origen de la producción de nutrientes. Transformarán los alimentos y producirán nutrientes, producirán así Qi y sangre y también nutrirán la esencia del cielo anterior.
  3. El nivel de riñón, que almacena esencia (Yuan Qi, esencia en forma de qi), que es la materia que permite la creación de la vida humana. El riñón almacena la esencia del cielo anterior y la esencia del cielo posterior.

Las funciones del Qi

1tiempo Función del Qi: activación, puesta en movimiento.

Efecto impulsor que se manifestará en el crecimiento y desarrollo del organismo (en la reproducción), en las actividades funcionales de los órganos y vísceras, en la producción y circulación de la sangre y en la producción, distribución y eliminación de líquidos.

Todos los órganos, vísceras, meridianos y colaterales dependerán de este movimiento para asegurar sus funciones..

El material fundamental para la formación de los meridianos es el chi. A nivel de sangre y fluidos, la producción y circulación de la sangre así como la producción, distribución y eliminación de fluidos están ligadas a la acción completa de los órganos y vísceras. A nivel de Qi estimulará la producción de sangre y líquidos, también estimulará su circulación.

Si hay una deficiencia de Qi, estas 4 áreas se verán afectadas.

2th función: calentamiento

Posible gracias al lateral. yang de Qi, el difunto cadete, el difunto ministro. El Qi es una fuente de calor para el cuerpo..

Ayuda a mantener la temperatura corporal normal. Sin este calentamiento no hay funcionamiento fisiológico, los líquidos y la sangre no pueden circular.

3th función: defensa

También hablamos de Qi para describir la aparición de enfermedades.

Zheng Qi, Qi correcto: es un estado donde los movimientos del Qi son normales dentro del cuerpo. Él traduce el Capacidad de resistencia del cuerpo ante una perversidad..

Xie Qi, Qi pervertido, Qi patógeno: es un estado donde los movimientos de Qi son anormales dentro del cuerpo, lo que puede crear disturbios.

En la Medicina China, una enfermedad corresponde a una lucha entre el Qi correcto y el Qi perverso. El proceso de progresión de la enfermedad puede verse como una lucha entre Zheng Qi y Xie Qi.

Si el Qi correcto es armonioso (el Qi Zheng es normal), el cuerpo puede resistir las enfermedades.
Si hay falta de armonía en el Qi, el Qi maligno puede atacar.
En el Huangdi Nei Jing O Clásico interno del Emperador Amarillo que es la obra más antigua de la medicina tradicional china”Todas las enfermedades surgen del Qi.".

3 áreas donde esto será visible:
Defensa contra las perversiones externas a nivel de piel.. El pulmón difundirá el Qi defensivo hacia la piel, este Qi evitará la invasión de perversidades externas;
– Lucha entre el Qi correcto y el Qi perverso, Qi (derecha) tendrá la función de luchar contra el intruso.. El Qi derecho del cuerpo lucha hasta expulsar el Qi maligno fuera del cuerpo;
Recuperación después de la enfermedad, convalecencia, recuperación. Después de la enfermedad, el Qi correcto será restaurado y promoverá la Restaurando el equilibrio yin yang, la restauración de funciones fisiológicas. La curación podrá tener lugar.

yoestado de qi (abundante, circula bien o es insuficiente) es equivalente/determinará el estado de Qi correcto, lo que determinará la posibilidad de enfermar, de ser atacado por una perversidad. Cuando el Qi correcto es abundante, incluso en presencia de Qi maligno, este último no podrá atacar o será benigno y fácil de curar. Si es insuficiente, la persona será fácilmente atacada y muchas veces enfermará con una recuperación más larga o más complicada.

Qigong

4th función: moderación

Se refiere a la contención de fluidos corporales.

En la teoría del yin yang, dentro de las relaciones de oposición y complementariedad, se considera que el yang es el amo y el yin sigue. Yang Qi es el dueño de la vida. Si el yang es débil, el yin se extinguirá.

La función restrictiva del Qi refleja la función reguladora del Qi yang sobre los fluidos yin.

El Qi puede contener la sangre y garantizar que no escape de sus canales reguladores. Puede contener líquidos (transpiración, orina, líquidos estomacales, etc.), controla las cantidades secretadas y eliminadas. Puede contener líquido seminal.
El Qi también contiene el Qi de los órganos y vísceras que así se mantendrán en su lugar y les permitirán realizar su función.

El movimiento y la contención deben coordinarse, son 2 procesos complementarios.

5th función: transformación

Todas las transformaciones y movimientos del Qi en el cuerpo.

Qi Hua del cuerpo: la transformación de todos los movimientos de Qi en todo el cuerpo.

A través de los movimientos del Qi, la sangre, los líquidos y la esencia se transforman y generan entre sí.

Todos los materiales se transformarán entre sí (metabolismo): digestión, asimilación y transporte de alimentos, y también la producción y transformación de Qi, sangre y líquidos, la producción y eliminación de materiales metabólicos, la transformación de líquidos. Todas estas actividades reflejan la función de Qi Hua.

→ Si hay una anomalía de Qi Hua, todos los metabolismos se ven afectados..

6th función: nutrición

El Qi de los alimentos es nutritivo, formará Zong Qi cuando se mezcle con el Qi del aire.
Ying Qi es un qi muy nutritivo.

movimientos de qi

EL Qi Ji Corresponde a los movimientos del Qi que se producen en las 4 direcciones: entrada, salida, subida y bajada.

Los 5 órganos tienen la función de almacenar esencia, su Qi es más bien ascendente.
El transporte de vísceras, su Qi es más bien descendente.

Manifestaciones de alteraciones del Qi.

Estancamiento de Qi – Qi Zhi

Cuando el El Qi se estanca, vamos a hablar de estancamiento del Qi – Qi Zhi / Qi Yu El Qi ya no circula, hay. bloqueando.

Qi contra la corriente / Represión, Reflujo del Qi – Qi Ni

Cuando hay un exceso de ascenso o insuficiente movimiento de descenso, vamos a hablar de Qi a contracorriente: Qi Ni.

Colapso del Qi – Qi Xian

Es o un descenso excesivo o ascenso insuficiente.

Agotamiento del Qi – Qi Tuo

Se trata de una movimiento excesivo de externalización.

Bloqueo de Qi – Qi Bi

se trata de una obstáculo a los movimientos de entrada y salida.

Los diferentes tipos de Qi

Siempre hablamos del Qi del cuerpo, que circula. Sigue siendo el mismo Qi.

El Qi del cielo anterior, el Yuan Qi, el Qi original. En comparación con otros Qi que aparecen después del nacimiento, el Qi del cielo anterior deberá nutrirse con regularidad.

Estos Qi circulan por todo el cuerpo, en los órganos y vísceras, en el meridianos.

Yuan Qi

Yuan Qi – el Qi original, esta es la raíz del Qi, la fuerza vital. Es el Qi del cielo anterior pero no puede considerarse como compuesto exclusivamente del Qi del cielo anterior.
El riñón almacena esencia, Yuan Qi se compone de Qi del Cielo Anterior y Qi del Cielo Posterior.
Incluimos el Yuan Qi, el yin Qi y el yang Qi originales.
Su función será la de estimular y activar las funciones de los órganos y meridianos. Función: rol inicial. Es el origen de la vida.
Yuan Qi se hereda del Yin y Qi de los padres. En términos de cantidad y calidad, hay algo innato pero definitivamente podemos jugar con esta cantidad y calidad.

En cuanto a su producción: Se almacena en el riñón y depende, es ayudado por el componente esencial del riñón. Es la esencia del riñón en forma de Qi. Yuan Qi será la fuerza impulsora de las funciones vitales, la esencia es más material. Esta esencia y el Qi se alimentan de nutrientes. El estado de Yuan Qi está directamente relacionado con el estado del bazo y del estómago. Si el Qi del Bazo y del Estómago son abundantes, el Yuan Qi será abundante. Si el Qi del Bazo y del Estómago son deficientes, el Yuan Qi es deficiente.

En cuanto a su distribución: son el riñón y Mingmen los que almacenarán este Qi original. Yuan Qi surgirá de Mingmen (entre los Riñones, en la columna – punto Dumai), atravesará todo el triple calentador antes de entrar en todos los meridianos (los sistema de meridianos). Circula por todas partes, en los órganos, en la piel, en las mucosas (los espacios intersticiales). Puntos de acupuntura en las extremidades de las manos y los pies, donde se cree que se acumula particularmente el Yuan Qi.

  • 1tiempo función : Estimular el crecimiento y el desarrollo..
  • 2th función : Calienta y activa las funciones fisiológicas de todas las funciones corporales. (órganos, vísceras, meridianos, etc.).

Lado Yin: lo que permitirá la nutrición. Si no hay Yin Qi, los órganos no se nutrirán, humedecerán ni humidificarán. Este es el yin-yuan-qi.

Si no hay yang Qi, no habrá movimiento. Aquí está el yang Yuan Qi (fuego original).

Qi más bien yin en relación con la esencia y yang más bien fuego en relación con el movimiento.

En la clínica, si hay una deficiencia de Qi, se tonifica el Qi del órgano afectado.
Por si fuera poco, tonificamos el riñón y el bazo para una tonificación más general.
Si no funciona, debemos reexaminar el diagnóstico.

Zong Qi o Da Qi

El Zong Qi se produce a partir de nutrientes absorbidos por el bazo que se mezclan en el pecho con el aire que entra a los pulmones. Si hay alteraciones en los nutrientes o en el aire, Zong Qi se verá afectado. Si hay alteraciones en la función respiratoria del Pulmón o en el transporte y transformación del bazo-estómago, esto tendrá una influencia en Zong Qi.
En términos de distribución, Zong Qi se acumulará en el pecho y luego fluirá hacia los vasos del corazón y los pulmones.
Hacia arriba, Zong Qi sale al nivel de los pulmones y luego asciende por las vías respiratorias, a través de la garganta.
Zong Qi también descenderá, gracias a la función de descenso del pulmón, se acumulará en el nivel de Dan Tian (campo de cinabrio), en el mar de Qi inferior – Qihai. Desde el Dan Tian irá hacia la ingle, luego bajará a lo largo del meridiano del estómago hasta el pie. Es un Qi que circula por todo el cuerpo.

  • 1tiempo función : Promover y ayudar a respirar.
    Zong Qi ayudará al pulmón a estimular la respiración. El estado del habla/voz/respiración dependerá de si Zong Qi es abundante o no. Si la voz es débil o el paciente no quiere hablar, será necesario tonificar el Qi pulmonar.
  • 2th función : Promover la circulación sanguínea.
    Zong Qi se difunde dentro de los vasos del corazón, Zong Qi ayudará al corazón a empujar la sangre dentro de los vasos. El estado de Zong Qi influirá en la circulación de la sangre y del Qi. Si hay una deficiencia de Zong Qi, no podremos ayudar al corazón a impulsar la sangre, lo que puede provocar estasis sanguínea.

Ying Qi – Qi nutritivo

Circula por el interior de los vasos sanguíneos y tiene una función muy nutritiva. A menudo hablamos de nutrir la sangre: Ying Xue.
Ying Qi es más yin en comparación con Wei Qi.

Ying Qi se produce y transforma a partir de las sustancias sutiles de los alimentos. Se produce exclusivamente a partir de alimentos/nutrientes. La parte más refinada de los nutrientes ingresa a los vasos y constituye el Ying Qi.

En cuanto a su distribución, circula por el interior de los vasos en un círculo continuo y sin interrupción. Circula en el 12 meridianos principales así como Dumai Y Renmai, luego pasará por los órganos y vísceras.

  • 1tiempo función : Transformar y producir sangre.

Desde el pulmón pasará a la sangre y desde allí se convertirá en uno de los componentes de la sangre.

  • 2th función : Nutre el cuerpo

Al circular por los vasos, por los meridianos, el Ying Qi llegará a todas las partes del cuerpo y les proporcionará los materiales necesarios para sus actividades fisiológicas.

Wei Qi – Qi defensivo

Wei Qi tiene una función de protección del cuerpo, constituye una barrera contra ataques externos.
Lo llamamos el yang defensivo porque más bien yang en relación con Ying Qi.

Se produce a partir de los materiales sutiles de los alimentos, los nutrientes. A diferencia del Ying Qi que tiene una naturaleza más suave, más nutritiva, una parte noble de los elementos, más hidratante, más estática.
La naturaleza de Wei Qi es más impetuosa, más guerrera, más móvil. Se produce a partir de una parte más gruesa de los nutrientes.
Wei Qi circula fuera de los vasos, fuera de los meridianos (Ying Qi dentro de los vasos, dentro de los meridianos), más bien en la superficie. Circula continuamente, más rápido que Ying Qi. Durante el día circulará principalmente por los meridianos yang, y por la noche principalmente por los meridianos yin. 25 ciclos durante el día y 25 más por la noche, es decir, 50 revoluciones por día.
Segundo sistema de circulación permanente: Wei Qi.

  • 1tiempo función : La defensa
    Puede tanto proteger el cuerpo de ataques externos como también ayudará a expulsar las perversidades al exterior.
  • 2th función : Calentamiento y nutrición de órganos, vísceras, carne, piel y cabello.
    Puede mantener la temperatura corporal normal. Condición así favorable para la actividad normal de los órganos y vísceras. La carne estará bien nutrida. Piel y cabello también.
  • 3th función : Regular la apertura y cierre de juntas, regular la eliminación de la transpiración.
    Mantener el equilibrio entre el interior y el exterior del cuerpo. Si, por ejemplo, Wei Qi se ve afectado por el frío, es posible que se produzca un bloqueo de la lechada y, por tanto, que no sea posible la transpiración.

La circulación del Qi defensivo está estrechamente ligada al sueño.
Ojos abiertos: circulación de Wei Qi en el yang, circulación de Wei Qi en el yin al conciliar el sueño. Si Wei Qi permanece en yang, el cuerpo permanece activo (alteraciones del sueño).

Si Wei Qi es deficiente, las defensas disminuyen y las perversiones externas se detectan fácilmente.
Si las funciones orgánicas se relajan un poco, los líquidos se liberarán y puede haber sudoración espontánea.
Si se modifica la circulación del Wei Qi, se pueden tener problemas para dormir.

El Qi nutritivo y el Qi defensivo tienen funciones diferentes, aunque ambos son producidos por los materiales sutiles de los alimentos.

→ Interdependencia total entre el Qi y los órganos y vísceras.

Cuídate 🙏🏼

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Yo sigo2k
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2 comentarios

  1. Salut à toi Simo,
    Ton article est d’autant intéressant que précis. On ressent bien cette passion de la MTC par le biais de ton écriture. Un grand bravo car écrire un article n’est jamais chose facile, et encore moins d’expliquer cette médecine empirique (surtout aux occidentaux ahaha).
    Au plaisir.

    1. Merci Ben, je suis content que ça vous plaise et de savoir que ma passion pour la Médecine Traditionnelle Chinoise se fait ressentir au travers de cet article. D’autres articles vont suivre, à propos du massage chinois Tuina notamment.

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