Qi énergie

Le Qi ou Souffle de Vie : un concept fondamental

Le Qi est une substance imperceptible, subtile, considérée comme étant à la fois unique et plurielle. Traduit généralement par énergie, la caractéristique principale de cette matière est le mouvement perpétuel. Ce mouvement va lui donner ses fonctions et va assurer les fonctions vitales des organes.


Sommaire


Le Qi du corps a 3 origines et il est constitué des 3 éléments suivants :

  1. Le Qi du ciel antérieur – Xian Tian, Qi présent avant la naissance, dès la conception, Qi originel, Qi des parents ;
  2. Le Qi du monde naturel, l’air qu’on respire, 2ème moyen de production du Qi ;
  3. Le Qi des aliments.

Dans le corps, le Qi circule constamment, il fait circuler le sang et les liquides. Il atteint tous les endroits du corps. C’est la substance fondamentale qui constitue l’organisme et qui maintient les fonctions vitales. Une fois le Qi formé, il va se répartir aux organes, aux viscères, à la peau, aux os, aux tendons et aux méridiens. Ces différents Qi des 5 organes, des viscères et des méridiens sont la manifestation concrète de l’activité fonctionnelle du Qi du corps dans différentes parties du corps.

Par exemple, le Qi du cœur est l’action du Qi du corps au niveau du cœur. Le cœur a pour fonction de gouverner le sang, c’est le Qi qui permet au cœur de pousser le sang à l’intérieur des vaisseaux. Il en est de même pour le Qi d’un méridien donné.

Les formes que prend ce mouvement du Qi

La transformation du Qi – Qi hua

Il s’agit de tous les processus de transformation du Qi, au niveau desquels les activités vitales peuvent se faire.

Le mouvement du Qi – Qi Ji

Il s’agit de l’une des fonctions du Qi, de sa capacité à transformer et éliminer l’ancien pour produire du neuf, les activités métaboliques (digestion, assimilation, transport des aliments, transformation des liquides en urine, transpiration, souffle) du corps pour le maintenir vivant et en bonne santé.

  • La transformation du Qi – Qi hua
    Il s’agit de tous les processus de transformation du Qi, au niveau desquels les activités vitales peuvent se faire.
  • Le mouvement du Qi – Qi Ji
    Il s’agit de l’une des fonctions du Qi, de sa capacité à transformer et éliminer l’ancien pour produire du neuf, les activités métaboliques (digestion, assimilation, transport des aliments, transformation des liquides en urine, transpiration, souffle) du corps pour le maintenir vivant et en bonne santé.

Au niveau de la Médecine Traditionnelle Chinoise, on se focalise sur les processus Qi Hua de transformation du Qi. Grâce à la régulation du Qi Hua, au travers du massage chinois Tuina, de la pharmacopée et de l’acupuncture, on va pouvoir rétablir le bon fonctionnement du corps.
Le mécanisme du Qi Qi Ji, ce sont tous les mouvements du Qi qui ont des directions privilégiées qui sont la montée (vers le haut), la descente (vers le bas), l’entrée (de l’extérieur vers l’intérieur) et la sortie (de l’intérieur vers l’extérieur).
Ce sont ces mouvements complémentaires et opposés qui vont permettre d’accomplir le processus de transformation du Qi « Qi hua » dans le corps et avec l’environnement extérieur.

  • Montée en général du Yang ;
  • Descente du Yin ;
  • Entrée : réception du nouveau ;
  • Sortie : rejet de l’usé, du vieux.

La montée et la descente permettent les échanges internes, ils vont insister sur les processus de transformation du corps en interne.
L’entrée et la sortie vont permettre des échanges entre le Qi interne et le Qi externe, échanges de matières (réception, élimination).

Règles de base des mouvements du Qi des organes et des viscères

Les organes ont pour fonction commune de stocker le Qi et l’essence. On considère que leur mouvement est plutôt ascendant.
Les viscères qui ont pour fonction commune de transporter/transformer ont un mouvement plutôt descendant.
Néanmoins, le cœur et le poumon doivent avoir un Qi qui descend pour pouvoir communiquer vers les organes du bas.
Le foie et les reins doivent avoir un Qi qui monte pour pouvoir communiquer avec le haut.
La rate localisée au centre, sorte de pivot, a un Qi qui doit monter et descendre.

Le foie se lève et monte depuis la gauche. Le poumon descend depuis la droite.
Les viscères ont un Qi plutôt descendant (élimination, digestion). Néanmoins, il peut devoir remonter.
Chaque organe va posséder un aspect ‘montée’ et un aspect ‘descente’.

Le Qi est une substance imperceptible, en mouvement constant, douée d’information.

Le Qi correspond à la matière la plus fondamentale au fonctionnement, à la constitution de l’organisme et au maintien des activités vitales. C’est une matière sur laquelle repose la vie humaine et c’est aussi le nom commun aux activités.

En tant que matière fondamentale à la constitution de l’organisme, le Qi va structurer le corps.

Cette structure prend 2 formes :

Condensation du Qi qui donne corps aux organes, aux viscères, à la peau et à tout constituant du corps humain ;
– Qi qui se disperse, se répand, circule, c’est celui sur lequel nous travaillons en massage chinois Tuina et en acupuncture.

Il s’agit de la matière qui va être nécessaire au maintien des activités fonctionnelles du corps.

Pour maintenir ces activités vitales, l’homme a besoin d’échanger avec l’extérieur.
L’air, l’eau, les aliments vont se transformer en matière vitales de l’organisme grâce au Qi Hua de l’organisme.
Une fois transformés en substances vitales, ils vont être absorbés ou éliminés.

L’homme a hérité du Qi du ciel et de la terre et il va dépendre du Qi des 4 saisons pour grandir. L’homme et le ciel correspondent toujours. L’homme et l’environnement naturel sont contrôlés par les mêmes théories du yin yang et des 5 mouvements.
Quand le Qi se condense c’est la vie, quand le Qi se disperse complétement c’est la mort.
L’homme a hérité du Qi du ciel et de la terre et il va dépendre du Qi des 4 saisons pour grandir.
L’homme et le ciel correspondent toujours « Tian Ren He Yi ».

La production du Qi

Le Qi est composé du :

  • Qi du ciel antérieur, Qi hérité des parents, matière primitive qui va constituer l’embryon, le Yuan Qi.
  • Qi du ciel postérieur qui comprend les matières nutritives retirées des alimentsJing Qi des aliments – et par l’air respiréJing Qi de l’air pur.

Le Qi est produit par :

  • Le poumon qui s’occupe de la régularisation générale par la respiration – inspiration de Qi pur et expiration de Qi trouble. Le poumon participe aussi directement à la production de Qi avec le Zong Qi qu’il produit dans la poitrine à partir de l’air (poumon) et des aliments (rate). Le Zong Qi stimule la respiration et la circulation du Qi et du sang.
  • La rate – racine du ciel postérieur – et l’estomac – source de transformation du Qi et du sang – sont à l’origine de la production des nutriments. Ils vont transformer les aliments et produire les nutriments, vont ainsi produire le Qi et le sang et vont aussi nourrir l’essence du ciel antérieur.
  • Au niveau du rein, qui stocke l’essence (Yuan Qi, essence sous forme de qi), qui est la matière qui permet la création de la vie humaine. Le rein stocke l’essence du ciel antérieur et l’essence du ciel postérieur.

Les fonctions du Qi

1ère fonction du Qi : l’activation, la mise en mouvement

Effet moteur qui va se manifester dans la croissance et le développement de l’organisme (dans la reproduction), dans les activités fonctionnelles des organes et des viscères, dans la production et la circulation du sang et dans la production, la distribution et l’élimination des liquides.

Tous les organes, viscères, méridiens et collatéraux vont dépendre de cette mise en mouvement pour assurer leurs fonctions.

La matière fondamentale pour la formation des méridiens est le Qi. Au niveau du sang et des liquides, la production et la circulation du sang ainsi que la production, la distribution et l’élimination des liquides sont liées à l’action complète des organes et des viscères. Au niveau du Qi, il va stimuler la production du sang et des liquides, il va stimuler aussi leur circulation.

S’il y a déficience du Qi, ces 4 domaines vont être impactés.

2ème fonction : le réchauffement

Possible grâce au côté yang du Qi, le feu cadet, le feu ministre. Le Qi est source de chaleur pour le corps.

Il permet de maintenir la température corporelle normale. Sans ce réchauffement, il n’y a pas de fonctionnement physiologique, les liquides et le sang ne peuvent pas circuler.

3ème fonction : la défense

On parle aussi de Qi pour décrire le déclenchement des maladies.

Zheng Qi, Qi droit : c’est un état où les mouvements du Qi sont normaux à l’intérieur du corps. Il traduit la capacité de résistance du corps à une perversité.

Xie Qi, Qi pervers, Qi pathogène : c’est un état où les mouvements du Qi sont anormaux à l’intérieur du corps, ce qui peut créer des dérèglements.

Une maladie correspond en Médecine Traditionnelle Chinoise à une lutte entre le Qi droit et le Qi pervers. Le processus d’évolution d’une maladie peut être vu comme une lutte livrée entre Zheng Qi et Xie Qi.

Si le Qi droit est harmonieux – Zheng Qi est normal, le corps peut résister aux maladies.
S’il y a disharmonie au niveau du Qi, le Qi pervers peut attaquer.
Dans le Huangdi Nei Jing ou Classique interne de l’empereur Jaune qui est le plus ancien ouvrage de médecine chinoise traditionnelle « Toutes les maladies naissent à partir du Qi ».

3 domaines où cela va être visible :
– Défense contre les perversités externes au niveau de la peau. Le poumon va diffuser le Qi défensif jusqu’à la peau, ce Qi va empêcher l’invasion par les perversités externes ;
– Lutte entre Qi droit et Qi pervers, le Qi (droit) va avoir comme rôle de combattre l’intrus. Le Qi droit du corps se bat jusqu’à expulser le Qi pervers à l’extérieur du corps ;
– Récupération après une maladie, la convalescence, le rétablissement. Après la maladie, le Qi droit va se restaurer et va favoriser le rétablissement de l’équilibre yin yang, le rétablissement des fonctions physiologiques. La guérison va pouvoir avoir lieu.

L’état du Qi (abondant, circule bien ou est insuffisant) est équivalent/va déterminer l’état du Qi droit, qui va déterminer la possibilité de tomber malade, d’être attaqué par une perversité. Quand le Qi droit est abondant, même en présence de Qi pervers, ce dernier ne pourra pas attaquer ou bien ce sera bénin et facile à guérir. S’il est insuffisant, la personne sera facilement attaquée et souvent malade avec une guérison soit plus longue soit plus compliquée.

4ème fonction : la contention

Se rapporte à la contention des liquides du corps.

Dans la théorie du yin yang, au sein des relations d’opposition et de complémentarité, on considère que le yang est le maître et que le yin suit. Le yang Qi est le maître de la vie. Si le yang est faible, le yin va se consumer.

La fonction de contention du Qi reflète la fonction de régulation du yang Qi sur les liquides yin.

Le Qi peut contenir le sang et faire en sorte qu’il ne sorte pas de ses voies de régulation. Il peut contenir les liquides (la transpiration, les urines, les liquides de l’estomac…), il contrôle les quantités secrétée et éliminée. Il peut contenir le liquide séminal.
Le Qi contient aussi le Qi des organes et des viscères qui vont ainsi être maintenus en place, et va leur permettre d’assurer leur fonction.

→ Mise en mouvement et contention doivent être coordonnées, ce sont 2 processus complémentaires.

5ème fonction : la transformation

Toutes les transformations et mouvements du Qi dans le corps.

Le Qi Hua du corps : la transformation de tous les mouvements du Qi à travers le corps.

À travers les mouvements du Qi, le sang, les liquides et l’essence se transforment et s’engendrent mutuellement.

Toutes les matières vont se transformer mutuellement (métabolisme) : la digestion, l’assimilation et le transport des aliments, et aussi la production et la transformation du Qi, du sang et des liquides, la production et l’élimination des matières métaboliques, la transformation des liquides. Toutes ces activités traduisent la fonction du Qi Hua.

→ S’il y a anomalie du Qi Hua, tous les métabolismes sont impactés.

6ème fonction : la nutrition

Le Qi des aliments est nutritif, il va former Zong Qi quand il va se mélanger au Qi de l’air.
Le Ying Qi est un qi très nutritif.

Les mouvements du qi

Le Qi Ji correspond aux mouvements du Qi qui se font dans les 4 directions : entrée, sortie, montée et descente.

Les 5 organes ont pour fonction de stocker l’essence, leur Qi est plutôt ascendant.
Les viscères transportent, leur Qi est plutôt descendant.

Manifestations des dérèglements du qi

Stagnation de Qi – Qi Zhi

Quand le Qi stagne, on va parler de stagnation de Qi – Qi Zhi / Qi Yu. Le Qi ne circule plus, il y a blocage.

Qi à contre-courant / Refoulement, Reflux du Qi – Qi Ni

Quand il y a un excès de la montée ou une insuffisance du mouvement de la descente, on va parler de Qi à contre-courant – Qi Ni.

Effondrement du Qi – Qi Xian

Il s’agit soit d’un excès de descente soit d’une insuffisance de montée.

Échappement du Qi – Qi Tuo

Il s’agit d’un mouvement d’extériorisation excessif.

Blocage du Qi – Qi Bi

Il s’agit d’une entrave des mouvements d’entrée et de sortie.

Les différents types de Qi

On parle toujours du Qi du corps, qui circule. C’est toujours le même Qi.

Le Qi du ciel antérieur, le Yuan Qi, le Qi originel. Par rapport aux autres Qi qui apparaissent après la naissance, le Qi du ciel antérieur aura besoin d’être alimenté régulièrement.

Ces Qi circulent dans tout le corps, dans les organes et les viscères, dans les méridiens.

Yuan Qi

Yuan Qi – le Qi originel, c’est la racine du Qi, la force vitale. C’est le Qi du ciel antérieur mais ne peut pas être considéré comme exclusivement composé que du Qi du ciel antérieur.
Le rein stocke l’essence, le Yuan Qi est composé du Qi du ciel antérieur et du Qi du ciel postérieur.
On inclut au Yuan Qi, le yin Qi et le yang Qi originels.
Il va avoir comme rôle de stimuler et d’activer les fonctions des organes et des méridiens. Fonction : rôle de commencement. C’est l’origine de la vie.
Le Yuan Qi est hérité du Yin et du Qi des parents. Au niveau quantité et qualité, il y a une partie d’innée mais on peut tout à fait jouer sur cette quantité et sur cette qualité.

Au niveau de sa production : Il est stocké au niveau du rein et il dépend, il est aidé de la composante essence du rein. C’est l’essence du rein sous forme de Qi. Le Yuan Qi va être la force d’impulsion des fonctions vitales, l’essence est plus matérielle. Cette essence et ce Qi sont alimentés par les nutriments. L’état du Yuan Qi est directement lié à l’état de la rate et de l’estomac. Si le Qi de la rate et de l’estomac est abondant, le Yuan Qi va être abondant. Si le Qi de la rate et de l’estomac est déficient, Yuan Qi est déficient.

Au niveau de sa distribution : c’est le rein et Mingmen qui vont stockés ce Qi originel. Le Yuan Qi va émerger de Mingmen (d’entre les Reins/des Reins, sur la colonne – point de Dumai), il va traverser tout le triple réchauffeur avant de rentrer dans tous les méridiens (le système méridien). Il circule partout, dans les organes, sur la peau, dans les couli (les espaces interstitiels). Points d’acupuncture aux extrémités des mains et des pieds, là où Yuan Qi est censé s’accumuler particulièrement.

  • 1ère fonction : Stimuler la croissance et le développement.
  • 2ème fonction : Réchauffer et activer les fonctions physiologiques de toutes les fonctions du corps (organes, viscères, méridiens…).

Côté yin : ce qui va permettre la nutrition. Si pas de Yin Qi, les organes ne vont pas être nourris, humectés, humidifiés. Ici yin Yuan Qi.

Si pas de yang Qi, il n’y aura pas de mouvement. Ici yang Yuan Qi (feu originel).

Qi plutôt yin en rapport avec l’essence et yang plutôt feu en rapport avec le mouvement.

En clinique, si déficience de Qi, on tonifie le Qi de l’organe concerné.
Si ça ne suffit pas, on tonifie le rein et la rate pour une tonification plus générale.
Si ça ne fonctionne pas, on doit revoir le diagnostic.

Zong Qi ou Da Qi

Zong Qi est produit par les nutriments montés par la rate qui se mélangent dans la poitrine avec l’air qui rentre dans les poumons. S’il y a des perturbations au niveau des nutriments ou de l’air, Zong Qi va en être affecté. S’il y a des perturbations de la fonction respiratoire du Poumon ou de transport et transformation de la rate-estomac, cela aura une influence sur Zong Qi.
Au niveau de la distribution, Zong Qi va s’accumuler dans la poitrine, puis se déverser dans les vaisseaux du cœur et du poumon.
Vers le haut, Zong Qi sort au niveau du poumon, puis monte par les voies respiratoires, par la gorge.
Zong Qi va descendre aussi, grâce à la fonction de descente du poumon, elle va s’accumuler au niveau Dan Tian (champ de cinabre), dans la mer inférieure du Qi – Qihai. Depuis le Dan Tian ça va aller vers l’aine, puis descendre le long du méridien de l’estomac jusqu’au pied. C’est un Qi qui circule dans tout le corps.

  • 1ère fonction : Favoriser et aider la respiration

Zong Qi va aider le poumon à stimuler la respiration. L’état de la parole/la voix/la respiration va dépendre de l’abondance ou non de Zong Qi. Si la voix est faible ou que le patient n’a pas envie de parler, il faudra tonifier le Qi du poumon.

  • 2ème fonction : Favoriser la circulation du sang

Zong Qi se diffuse à l’intérieur des vaisseaux du cœur, Zong Qi va aider le cœur à pousser le sang à l’intérieur des vaisseaux. L’état de Zong Qi va influencer la circulation du sang et du Qi. S’il y a déficience de Zong Qi, on ne pourra pas aider le cœur à pousser le sang, ce qui pourra entraîner des stases de sang.

Ying Qi – Le Qi nourricier

Il circule à l’intérieur des vaisseaux sanguins et a une fonction très nutritive. On parle souvent de sang nourricier – Ying Xue.
Ying Qi est plutôt yin comparé à Wei Qi.

Ying Qi est produit et transformé à partir des substances subtiles des aliments. Il est exclusivement produit à partir de l’alimentation/des nutriments. La partie la plus raffinée des nutriments rentrent dans les vaisseaux et constitue Ying Qi.

Au niveau de sa distribution, il circule à l’intérieur des vaisseaux en un cercle continu sans interruption. Il circule dans les 12 méridiens principaux ainsi que Dumai et Renmai, ensuite il va traverser les organes et viscères.

  • 1ère fonction : Transformer et produire le sang

À partir du poumon, il va se déverser dans le sang et à partir de ce moment-là devenir l’un des composants du sang.

  • 2ème fonction : Nourrir le corps

En circulant dans les vaisseaux, dans les méridiens, le Ying Qi va atteindre toutes les parties du corps et leur fournir les matières nécessaires à leurs activités physiologiques.

Wei Qi – Le Qi défensif

Le Wei Qi a une fonction de protection de l’organisme, il constitue une barrière contre les attaques externes.
On l’appelle le yang défensif car plutôt yang par rapport au Ying Qi.

Il est produit à partir des matières subtiles des aliments, des nutriments. À la différence de Ying Qi qui a une nature plus douce, plus nourrissante, partie noble des éléments, plus humectant, plus statique.
La nature du Wei Qi est plus impétueuse, plus guerrière, plus mobile. Il est produit à partir d’une partie plus grossière des nutriments.
Wei Qi circule à l’extérieur des vaisseaux, à l’extérieur des méridiens (Ying Qi à l’intérieur des vaisseaux, à l’intérieur des méridiens), plutôt en superficie. Il circule en continu, plus rapidement que le Ying Qi. En journée, il va circuler surtout dans les méridiens yang, et la nuit plutôt dans les méridiens yin. 25 cycles en journée et 25 autres la nuit soit 50 révolutions par jour.
Deuxième système de circulation permanent : Wei Qi.

  • 1ère fonction : La défense

Il peut à la fois protéger le corps des attaques externes et il va aussi aider à expulser les perversités vers l’extérieur.

  • 2ème fonction : Le réchauffement et la nutrition des organes, des viscères, des chairs, de la peau et des poils

Il peut maintenir la température corporelle normale. Ainsi condition favorable de l’activité normale des organes et des viscères. Les chairs seront bien nourries. La peau et les poils aussi.

  • 3ème fonction : Réguler l’ouverture et la fermeture des couli

Réguler l’élimination de la transpiration.

Maintien de l’équilibre entre l’intérieur et l’extérieur du corps. Si Wei Qi est perturbé par du froid par exemple, il peut y avoir un blocage des couli et donc pas de transpiration possible.

La circulation du Qi défensif est très liée au sommeil.
Yeux ouverts : circulation du Wei Qi dans le yang, circulation du Wei Qi dans le yin au moment de l’endormissement. Si le Wei Qi reste dans le yang, le corps reste en activité (troubles du sommeil).

Si déficience du Wei Qi, les défenses diminuent et on attrape facilement des perversités externes.
Si les fonctions organiques se relâchent un peu, les couli vont être relâchés et il pourra y avoir de la transpiration spontanée.
Si la circulation du Wei Qi est modifiée, on peut avoir des troubles du sommeil.

Qi nourricier et Qi défensif ont des fonctions différentes bien qu’ils soient tous les 2 produits par les matières subtiles des aliments.

→ Interdépendance totale entre le qi et les organes et les viscères.

Si cet article vous a intéressé, merci de le partager 🙏🏻

Je partage423
Je partage

2 comments

  1. Salut à toi Simo,
    Ton article est d’autant intéressant que précis. On ressent bien cette passion de la MTC par le biais de ton écriture. Un grand bravo car écrire un article n’est jamais chose facile, et encore moins d’expliquer cette médecine empirique (surtout aux occidentaux ahaha).
    Au plaisir.

    1. Merci Ben, je suis content que ça vous plaise et de savoir que ma passion pour la Médecine Traditionnelle Chinoise se fait ressentir au travers de cet article. D’autres articles vont suivre, à propos du massage chinois Tuina notamment.

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée.